小理路(一)

學習是很重要的一件事，為何不想學？可能是人生沒有宗旨？可能是對不圓滿的世間觀察不夠而滿足於現狀?也可能是過於高估自己的修行,而忽視佛菩薩所示現的祖師大德的經驗？我們必須不停地學習直到成佛為止，因為只有成佛才是圓滿狀況，而這條路又是我們未曾走過的，學習是為了解決自他苦樂的問題。

    前面提到聞思是與修有關，那麼要如何聞思？五大論第一堂要做的事是萬事萬物的歸納與分析，眾生緣境生起種種煩惱及顛倒妄想，所緣是境，能緣是心，依次深入才能找到病源，這是緣起法，沒有不勞而獲的道理，有人認為理路只是訓練頭腦，但以宗大師教法而言，這是修行的基礎，對於普遍無此環境助緣的人，要下功夫及相互砌磋才會有收獲，這跟獨自閉關性質不同，是所有過來人的經驗，攝類學所涵蓋不只是一些名相理路，還跟修行有密切的關係，比如空性的修持，以一與異的方式簡別，可以將諦實有究竟存不存在，歸納為兩個區域，有的話要嘛是一不然就是異，無第三者，將內心的顛倒執取，精確地判斷是否為真實，不含糊籠統，如此修行就簡捷迅速，這是宗大師教法的主要特色，另外，心與物質兩者在體性上的差異及如何相續，若能好好了解，可以證明前後世之有無，及輪迴是如何流轉,透由催眠或神通來證明前後世,並非正確有力的做法.

    修行大致上分成兩個階段，理路的推衍,及由推衍的結論來觀察道之體性，前後有因果關係，也就是理路的推衍愈清楚，實修的行相也愈清楚，就像是要做複雜的數學運算，首先必須把九九乘法學好一樣，另外的此喻是，家裡的東西若善加分類歸納，要找容易，因為善知體性差別，運用起來更恰當有效率，而不會一團亂，學佛不也是如此，沒有不勞而獲的事情，緣起法就是如此，五大論是依次第學習增上，沒有不學前面而能知道後面的，至於有些不透由此方式而成就者，只能說宿世已打了很好的基礎，一般人要跟隨可能條件不足，容易成為斷邊的偏執，或遮止思維而修，於聖教有極大的損害，既使宿世已有基礎，還是要依正常的軌範行之，為後世學者樹立學習的榜樣,完全是著眼聖教及眾生根基不足的緣故,所以不可不慎!

    攝類學，顧名思議就是萬法的歸納統攝，就像漢傳的百法名門論，若對萬法的體性及歸納不清楚，依此為基礎開展的道的行相也會模糊不清，所修就不會正確不會得力，比方補特伽羅（眾生) 一詞，要了解它的體性有幾種用意，可以知道眾生不斷相續的是什麼？所執的我倒底是什麼？這些跟解脫等法類有關，若不學就會對白馬是否為白色或補特伽羅分不清楚（馬為補特伽羅是心不相應行法，非色非心，白色是色法，兩者相違）,往後道的行相就不清楚，心中的疑團始終都在，在証得現量前的基礎是比量，是因果關係，比量不清楚，現量如何能證?聞思的清楚與多寡與否會間接地影響修行，聞多則思多，思多則修行堅固無疑惑，這是何以從那爛陀到三大寺重視辯經的理由，也是何以宗大師教法快速成就的主因。

    攝類學原意為理路幻鑰，被比喻成開啟佛法寶藏的鑰匙，佛說八萬四千法門，如同滿屋子的寶藏，雖知有寶藏，若無理路的鑰匙仍無法獲得，是多麼可惜,可見其重要性，可以視為佛法的基礎入門，所有法類皆依此衍生，攝類學分三，小理路，中理路及大理路。

在進人正題前，先談談如何辯經..

辯經的條件

1. 由傳承師長授課講解論典意義。

2.背誦論典及定義。

3.疑惑及差別處，透由同行間立宗答辯來釐清。

4.於艱澀處請師長開釋。

5.結合師長傳授之道次，時時以所學結合思擇而修。

6.由於疑惑之排除及道的進展，最後成為宗義的持有者。

有鑑於大多數人不具足因緣，因此編排的方式，要引起足夠的聞思，並直接導入修行。

思辯的方式

問方會引一段經文或定義，根據這些提出執疑，討論其差別行相，試圖在來往問答之間能夠釐清，直到了解整個意義，再換主題，雙方各有主張，並且要固守，固守必有立因，原因成立與否要看是否周遍，往返通常都問:是不是或有沒有，據此確立主題的方向，再問為什麼，根據原因並考察其是否周遍，思辯原理大致如此，貴在答辯經驗，而不光是分析辯論的理則。

比方一個不知道白馬不是顏色的人，首先問:白馬是顏色？（因為問一個已經知道白馬不是顏色的人，此問題沒有意義）,對方答：是，問：為什麼？答：因為是白色，而被問者心中承許的是＂白馬是顏色‘,支持的理由是＂白馬是白色＂，所立＂白馬是顏色＂,能立‘白馬是白色＂,所立與能立都有問題，雖然＂只要是白色就遍是顏色＂，這點挑不到毛病，此處周遍，是第一要觀察點，但是在第二觀察點，＂白馬是白色＂卻是＂因不成‘，因為白馬是補特伽羅，補特伽羅不是色法，是非色非心，而白馬身上的顏色才是色法，色法是眼識的所對境，而補特伽羅不是眼識的所對境，所以我們看到的是白馬身上的顏色，而不是看到白馬本身這樣的補特伽羅，所以＂白馬是白色＂,因不成的理由是＂白馬是補特伽羅＂,針對上述需觀察的兩點，反覆推敲，辯論的要點是如此，惟有無誤地排除相似點，佛法才能深廣地推展開來。